Número 16. Año 2009


Presentación
Jorge M. Ayala (Director - editor)
Universidad de Zaragoza

Recientemente ha tenido lugar en Salamanca un gran encuentro de filósofos para tratar sobre «La actualidad de la tradición filosófica», la cual fue analizada por temas, por periodos y por áreas geográficas. A juzgar por los intensos diálogos que se originaron al final de las ponencias, uno se convence de que la filosofía sigue siendo un saber vivo, actual y necesario para nuestro mundo globalizado. Acerca de la filosofía medieval quedó patente, una vez más, lo errado de algunos tópicos, los cuales son más fruto de la ignorancia que de la mala voluntad. Así, nuestro colaborador, el profesor Mauricio Beuchot, expuso con la maestría que es habitual en él, la actualidad de un concepto tan medieval como es la analogía. La filosofía actual —dijo—, está muy necesitada de la racionalidad analógica. Los filósofos hablan del giro lingüístico de la filosofía, seguido de un giro hermenéutico y de un giro pragmático. Pues bien, en la filosofía analítica ha hecho falta una perspectiva analógica para evitar que su lógica y su ontología quedasen encerradas en la experiencia formal inmanente del universo. Lo mismo ha ocurrido a la hermenéutica y a la pragmática: hace falta buscar una hermenéutica analógica y una pragmática analógica. La racionalidad analógica evita caer en la equivocidad racionalista, a la que tan proclives son Gadamer, Derrida y Vattimo. También se siente la ausencia de la analogía en Apel y Habermas, quienes tienen una concepción demasiado univocista del diálogo. En fin, la analogía tiene aplicación a otros campos de la filosofía, como la metafísica y la ética.

Algunos movimientos de la Edad Media, a los que a veces no damos la suficiente importancia —como sucede con el averroísmo—, han saltado recientemente al foro de las discusiones. El profesor Esteban Peña Eguren da cuenta en su reseña de la polémica que se ha entablado en Francia a raíz de la publicación de una obra de Sylvain Gouguenheim sobre las raíces griegas de la Europa cristiana. Al parecer, algunos historiadores franceses, entre ellos Alain de Libera, están negando la validez de lo que siempre hemos tenido por históricamente cierto, que Europa es hija de tres culturas: la cultura grecorromana, el cristianismo y el mundo germánico. Pues bien, ahora algunos están empeñados en sustituir el cristianismo por el islamismo. Al margen de la opinión que pueda tener cada uno a este respecto, esa obra está reflejando la crisis de identidad de la actual cultura europea. Como descendientes y herederos culturales de la milenaria Europa, este problema nos afecta directamente, y debe estimularnos a buscar con objetividad y rigor nuestras raíces culturales, una parte importante de las cuales se forjó durante la Edad Media. Con ello no estamos proponiendo la vuelta a una concepción hegemónica de la filosofía europea, propia de épocas pasadas, sino el conocimiento verdadero de la filosofía de quienes nos precedieron, sin cerrarnos al diálogo con otras culturas, ya sean periféricas, minoritarias o universales, porque el hombre sigue siendo el mismo, aunque no lo mismo.

El presente año no se ha caracterizado por la celebración de congresos de filosofía medieval, con excepción del Encuentro de la FIDEM en la ciudad de Palermo (Sicilia). En cuanto al movimiento de los socios y colaboradores de SOFIME, tenemos que lamentar la muerte del profesor Francisco Canals Vidal, a principio de año, en Barcelona. Este profesor nos distinguió en dos ocasiones participando en los Congresos Nacionales de Filosofía Medieval celebrados en Zaragoza. De sus muchas publicaciones destacamos su Historia de la filosofía medieval (Herder, 1976), de la cual entresacamos el siguiente párrafo acerca los escolásticos medievales: «Sería un grave riesgo —al que muchas veces se ha sucumbido— que su doctrina y fisonomía auténticas quedaran encubiertas por las sedimentaciones posteriores y se atribuyeran a los grandes creadores del pensamiento escolástico las características del “escolasticismo” en su situación defensiva y reiterativa, propia de los siglos de la modernidad filosófica. Tal desenfoque impedirá no sólo la comprensión histórica del pensamiento medieval, sino también nuestra recepción serena y fecundante de todo lo que en su obra pertenece al patrimonio filosófico perennemente válido» (Prólogo).

Se ha previsto para el año 2010 la publicación de las Actas del V Congreso Nacional de Filosofía Medieval celebrado en Alcalá de Henares (2008). Los socios de SOFIME recibirán en su momento un ejemplar de las mismas. En cuanto a la celebración del VI Congreso, nuestros socios de la Universidad de Salamanca, al frente de los cuales está el profesor José Luis Fuertes, están trabajando en su preparación. Esperamos poder celebrarlo en el marco incomparable de las dos universidades salmantinas. Desde aquí les animamos a perseverar en ese empeño, y les ofrecemos nuestra colaboración.

Deseamos agradecer a los autores de los artículos y de las reseñas bibliográficas de la Revista Española de Filosofía Medieval (2009), el interés que han puesto en la elaboración de los mismos. Son muchos los estudiosos de la filosofía medieval que desean publicar sus trabajos en nuestra revista, pero, desgraciadamente, tenemos que restringir el número de los trabajos admitidos por exigencias de la estructura de la revista.

 

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GNOSEOLOGÍA Y TEORÍA DE LA CIENCIA EN ROBERTO GROSSETESTE - Gnoseology and science theory in Robert Grosseteste
Celina Lértora Mendoza
CONICET, Buenos Aires


En la compleja y variopinta obra de Grosseteste es difícil separar analíticamente diversos temas distinguiendo los teológicos de los filosóficos, y dentro de estos, los diversos campos problemáticos. Puede establecerse sin embargo, alguna correlación. Así, pareciera que la teoría de la luz, un elemento teórico esencial constitutivo de su metafísica, se conecta directamente con la teoría de la iluminación, orientando su gnoseología en la línea agustinino-neoplatonizante que caracterizó el primer período de la filosofía oxoniense. Sin embargo, al mismo tiempo, Grosseteste fue un temprano receptor de la teoría de la ciencia aristotélica, que asimiló correctamente, como puede verse en su comentario a los Segundos Analíticos del Estagirita. La conexión entre la gnoseología y la teoría de la ciencia parece entonces un asunto problemático, e incluso irresuelto. Explorar esta temática específica es el objeto del presente trabajo, buscando señalar el nexo (no siempre bien integrado) entre los grandes principios del conocimiento, las líneas epistemológicas y su concreción en una teoría de la ciencia novedosa cuyos ecos pueden rastrearse en los filósofos que incursionaron en temáticas físicas (especialmente en cinética y cinemática) durante los dos siglos posteriores.

 

In the complex and heterogeneous work of Grosseteste, it is hard to divide analytically diverse subjects separating theological from philosophical, and within those, the diverse problematic fields. However, certain connection can be established. So, it seems that the theory of light, an essential theoretical element constitutive of its metaphysics, connects directly to the theory of illumination, guiding it´s gnoseology in the agustinino-neoplatonizante line which characterized the first period of the oxoniens philosophy. At the same time, Grosseteste was an early receptor of the Aristotle’s science theory, which assimilated correctly, as shown in his comments to the Seconds Analytics of the Estagirita. The connection between gnoseology and science theory seems to be a complicated issue, even unresolved. This paper aims to study the specific theme, trying to point the nexus (not always well integrated) between the mayor principles of knowledge, the epistemological lines and their concretion in a innovative science theory whose echoes might be traced in the philosophers who incurred in physic´s matters (specially kinetic and kinematical) through the following two centuries.

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EL DEBATE ACERCA DEL PRESUNTO INFLUJO DEL PSEUDO-EMPÉDOCLES EN EL PENSAMIENTO DE IBN MASARRA DE CÓRDOBA - On the debate about the hypothetical influence of the Pseudo-Empedocles in the thought of Ibn Masarra al-Qurtubi
Pilar Garrido Clemente
Universidad de Murcia


Desde que Asín Palacios publicó su estudio pionero sobre Ibn Masarra a partir de las fuentes indirectas disponibles, proponiendo que su pensamiento estaba inspirado en los escritos del Pseudo-Empédocles árabe y que había sido el introductor de la filosofía (en particular, neoplatónica) en al-Andalus, se inició el debate al respecto. El hallazgo de dos de las obras del autor cordobés ha dado una nueva orientación a la polémica. En este artículo se revisan algunos aspectos fundamentales del debate sobre la «reconstrucción » del pensamiento masarrí realizada por Asín, cuestionando el supuesto influjo del Pseudo- Empédocles, y se analiza el texto de Ibn 'Arabi de Murcia que inspiró la asociación entre la imagen de las cinco columnas atribuida a Ibn Masarra y los cinco principios del Pseudos-Empédocles.

 

Since Asín Palacios first published his pioneering study on the Andalusian thinker Ibn Masarra, based on indirect sources, there has been an intense debate on some of his conjectures: he proposed that Ibn Masarra was influenced by the writings of the so-called Pseudo-Empedocles and he introduced Philosophy (in particular Neo-Platonism) in al-Andalus. The discovery of two unknown works by the author provided a new framework for discussion. The present article examines Asín’s «reconstruction» of Ibn Masarra’s thought, analysing the theory of the Pseudo-Empedocles influence, as well as a text by Ibn 'Arabi which inspired the association of the image of the five pillars attributed to Ibn Masarra with the five principles of the Pseudo-Empedocles.

 

 

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LA PROPOSICIÓN I DEL LIBER DE CAUSIS EN LA OBRA POLÍTICA DE EGIDIO ROMANO Y DANTE ALIGHIERI - The proposition I of Liber de Causis in the political treatises Egidio Romano’s and Dante Alighieri’s
Victoria Arroche
Universidad Nacional de Mar del Plata (Argentina) y Universidad de Buenos Aires


Este trabajo sostiene que Egidio Romano y Dante Alighieri han utilizado el Liber de Causis como fuente de sus tratados de filosofía política. Asimismo, ambos autores han trasladado al ámbito político el modelo de causalidad neoplatónico para defender tesis opuestas respecto del problema de la autonomía de los poderes espiritual y temporal. Mientras que, para fundamentar la intervención directa del papa en los asuntos del poder temporal, Egidio postula la anulación de las causas segundas que actúan sobre la realidad; en la teoría de Dante sobre el imperio, la no cancelación de los poderes intermedios entre el emperador y los súbditos permite establecer conceptualmente una cierta autonomía del poder temporal respecto del espiritual.

 

This paper argues that the Liber de Causis was a source for both Egidio Romano`s and Dante Alighieri` s philosophical and political treatises. Both authors used a Neoplatonic model of causality in order to sustein opposite theories on the relationship between temporal and spiritual powers. Egidio bases the direct intervention of the pope in temporalibus on the annulment of the second causes which operate in Creation. On the contrary, in Dante`s political theory, the intermediary powers between the emperor and the subjects are precisely that which allows —from a theoretical point of view— a certain independence of the temporal power from the spiritual one.

 

 

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NATURA OPTIMA PARENS. LA NATURALEZA EN EL SIGLO XII - Natura optima parens. Nature in the XIIth Century
César Raña Dafonte
Universidad de Santiago de Compostela


Este artículo pretende poner de manifiesto la novedad que se produce en el siglo XII en lo referente al concepto de naturaleza. Se contrapone a la visión simbólica de los siglos anteriores de la Alta Edad Media, en que era considerada la naturaleza como criatura y reflejo del Creador.

 

This paper intends to put forward the novelty that comes up in the twelve century in relation to the concept of «nature». This new concept contrasts with the symbolic view of nature held in previous centuries; according to the latter, nature is a creature and image of its Doer.

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SABER DE SABIOS Y SABER DE PROFETAS: LA CONTROVERSIA MAIMONIDEANA Y SEM TOB IBN FALAQUERA - Wises’wisdom and prophets’wisdom; the Maimonidean controversy and Shem Tob Ibn Falaquera
Tomás Jesús Urrutia Sánchez
Universidad de Granada



El presente artículo incluye un estudio del prólogo del Moreh ha-Moreh, un comentario filosófico realizado por Sem Tob ibn Falaquera a la Guía de Perplejos de finales del s. XIII. En dicho prólogo Sem Tob ibn Falaquera defiende a Maimónides y su obra además de exponer su opinión acerca de diferentes temas, como son la naturaleza, condicionantes y límites de la labor filosófica o la concordancia entre razón y fe.

 

This article includes a study about the preface of Moreh ha-Moreh, a philosophical commentary on Guide for the Perplexed written by Sem Tob ibn Falaquera at the end of XIIIth century. In this introduction Sem Tob ibn Falaquera defends Maimonides and his works. In addition, he exposes his opinion about different subjects, like the nature, the determining factors and limits of philosophical labour or the harmony between reason and faith.

 

 

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PECCATA ORIS EN LA CORRESPONDENCIA DE ABELARDO Y ELOÍSA - Peccata oris in the letters of Peter Ableard and Eloisa

Natalia G. Jakubecki
Universidad de Buenos Aires


El siguiente trabajo tiene por objeto el descubrimiento y análisis de los diversos pecados de la lengua que aparecen en el epistolario de Pedro Abelardo y Eloísa. Para ello, sigue la clasificación de los peccata oris establecida por Rodolfo Ardente en Speculum Universalis, la cual sirve para esquematizar la ubicación y gravedad de cada pecado, y para realizar una conclusión que permite tanto reorganizar la correspondencia desde una nueva perspectiva, como dar cuenta de la concepción general que el Medioevo tenía de esta clase de faltas.

 

This paper aims at the detection and analysis of the various sins of the tongue that appear in the letters of Peter Abelard and Eloisa. It follows the classification of peccata oris as established by Rodolfo Ardente in Speculum Universalis, which is useful to outline the location and severity of each sin, and that allows to draw a conclusion that allows us rearrange the letters from a new perspective and to give account for the general conception that the middle age had regarding this kind of faults.

 

 

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AQUINAS SOBRE LOS TRANSCENDENTALES, 700 AÑOS DESPUÉS: ¿REFUNDACION, AMPLIACIÓN O RECOMPOSICIÓN DE LA METAFÍSICA? A TRAVÉS DE AERTSEN, POLO Y MILLÁN PUELLES - Aquinas on the transcendentals, 700 years later: Re-foundation, extension or resetting of metaphysics? Across Aertsen, Polo and Millán Puelles

Carlos Ortiz de Landázuri
Universidad de Navarra


Sobre la doctrina de los transcendentales de Aquinas, 700 años después, se han proyectado fines muy distintos: el intento de refundar un nuevo estilo de hacer metafísica o filosofía primera, como propuso Jan A. Aertsen; de ampliar un posible uso antropológico aún más compartido, como sugiere Leonardo Polo; de lograr una recomposición lógica de la articulación existente entre los conceptos metafísicos, como ahora propone Millán Puelles. A su vez en la conclusión se trata de justificar una posible complementariedad entre ellas.

 

On the doctrine of the «transcendentals» of Aquinas, —700 years later—, very different aims have projected: the attempt to «re-found» a new style to make metaphysics or first philosophy, as Jan A. Aertsen proposed; to extend a possible anthropological use still more shared, as it suggests Leonardo Polo; to obtain a logical resetting of the existing joint between the Metaphysical concepts, as now Millán Puelles proposes. To its time in the conclusion one is to justify a possible complementariness between these three programmatic projects.

 

 

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EL INTELECTO AGENTE SEGÚN ALPHONSI, ARCHIEPISCOPI TOLETANI. UN CASO EXCEPCIONAL DE «HABITUALISMO» - The intellect agent according to Alphonsi, archiepiscopi toletani. An exceptional case of «habitualism»
Juan Fernando Sellés
Universidad de Navarra


En este trabajo se estudia la concepción del intelecto agente del filósofo Alfonso, arzobispo de Toledo. Este pensador critica tres sistemas filosóficos: a) El averroísmo, posición de quienes identifican el intelecto agente con Dios. b) El potencialismo, opinión de quienes piensan que es una «potencia» del alma. c) El nominalismo, parecer de quienes consideran que no hay una distinción real, sino sólo de razón, entre el intelecto agente y el posible. Este autor defiende el habitualismo, hipótesis que identifica el intelecto agente con un hábito innato, en concreto, el de los primeros principios.

 

In this paper we study the conception about the agent intellect of Alfonso, Bishop of Toledo. This thinker criticizes three systems of philosophy: a) The averroism, hypothesis which sustains the identification between the agent intellect with God. b) The potentialism, opinion of those who think that the agent intellect is a potency. c) The nominalism, position of those who defend that there is no real difference between the agent and the possible intellect. This author defends the habitualism, thesis that identifies the agent intellect with an innate habit, concretely, with the habit of first principles.

 

 

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PHILOSOPHIA ET MEDICINA DUÆ SORORES SUNT. DIVULGACIÓN DEL ESCEPTICISMO EN FUENTES MÉDICAS DEL MEDIEVO - Divulgation of scepticism in the medical sources of the Middle Ages
Martín González Fernández
Universidad de Santiago de Compostela


A comienzos del siglo XVII, se advierte una confluencia entre la corriente escéptica y el averroísmo latino en el seno del movimiento libertino de la edad clásica, como denuncia T. Campanella. Tratamos de explicar en el presente artículo porqué esto no fue posible en época anterior. Y el papel jugado por el «Galeno latino» de la Edad Media (nos detenemos a analizar las traducciones de Niccolò de Deoprepio da Regio de Calabria, en la primera mitad del siglo XIV), con su crítica al pirronismo y la supuesta, para él, contaminación de las escuelas médicas helenísticas (empíricas y metódicas), en este proceso de dilación, retardo o aplazamiento de dicha convergencia.

 

At the beginning of the 17th century, a confluence between the sceptical tendency and the Latin Averroism is advised in the libertine movement of the classical age, so like Tommaso Campanella proclames. We try to explain in the present article why this was not possible in a previous time. Like the role played by the «Latin Galen» (we drop to analyze the translations of Niccolò da Reggio di Calabria during the first half of the 14th century), with its censure to the pyrrhonisme and the supposed, for him, contamination of the Hellenistic medical schools (empirical and methodical), in this process of delay.

 

 

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ENTRESIJOS DE LA CONTROVERSIA PREDESTINATARIA EN EL SIGLO IX - Details of the Predestinarian Controversy in the Ninth Century
Miquel Beltrán
Universitat de les Illes Balears


El propósito del artículo es dar cuenta de ciertas peculiaridades de la controversia predestinataria que protagonizaron, en el siglo IX, Godescalco y sus seguidores, por un lado, y Rabano Mauro e Hincmaro de Reims como sus máximos oponentes. En particular nos parece de interés advertir que las diversas interpretaciones acerca de la predestinación divina tuvieron un modo distinto de aproximación por parte de las dos facciones, algo que tendría un origen, a nuestro parecer, en las antagónicas geografías espirituales en las que se produjeron dichas especulaciones, y ello pudo estar también en la base de la mutua incomprensión entre quienes defendían posiciones doctrinales que, a la postre —algo que se entiende probar asimismo en el artículo— no estaban tan distanciadas entre sí como podría hacer sospechar el encarnizamiento con que se produjo la polémica.

 

The aim of this paper is to clarify certain details of the predestinarian controversy that took place in France in the ninth century, between Gottschalck and his followers, on one side, and their opponents Raban Maur and Hincmar of Reims on the other. We consider it interesting to point out that their interpretations concerning divine predestination had their origins in different places in France, and we can refer, in this sense, to distinct spiritual geographies in their opposed approaches to God’s foreknowledge of future events. We will also try to prove that the two proposals concerning the nature of predestination were not so conflicting as the intensity of the controversy seems to reflect.

 

 

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